8 августа 2022 ДОБРОВОЛЬЧЕСКИЙ ФОРУМ #вВЯЗывайся

5 и 6 августа состоялся Межрегиональный форум добровольческих инициатив «вВЯЗывайся»

8 августа 2022 Еженедельный выпуск епархиальных новостей

Храм Владимирских князей, Мощи Сергия Радонежского, Древний крест // Владимирская епархия | #69

Поиск

Пресс-служба

 Видеогалерея

Фотоальбом

Коллекция документальных фильмов

Архив новостей

Август
202120222023
пнвтсрчтптсбвс
25262728293031
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728
2930311234

Главная / Новости / Слово Высокопреосвященнейшего митрополита Тихона в Неделю 23-ю по Пятидесятнице, в первый день Рождественского поста

Слово Высокопреосвященнейшего митрополита Тихона в Неделю 23-ю по Пятидесятнице, в первый день Рождественского поста

Отправить по почте  Отправить на печать  Добавить в избранное

Дорогие отцы, братья, матушка Игумения, сёстры обители!

Сегодня начался Рождественский пост. Мы будем готовиться к великому празднику Рождества Христова. Этот праздник и есть начало Нового года. Новый год по нашему летоисчислению начинается от Рождества Христова. Поэтому Новый год и Рождество Христово – это один и тот же праздник. Праздник «Новый год» учредил своим указом Пётр I. Он отмечается как «старый» Новый год 13 января. А 1 января – это советский Новый год. Но у нас начинается в это время строгий пост перед Рождеством Христовым, поэтому мы, как православные христиане, должны это знать и соблюдать.

Сегодня хотел я вам немного рассказать о старце, память которого мы ныне празднуем -  Паисии Величковском. Он родился в Полтаве, учился в семинарии. Почувствовал, что чего-то недостаёт ему в духовной жизни. Он всё бросил,  уехал на Святую Гору Афон и там подвизался. Нашёл там рукописи (а там и доныне хорошие библиотеки и много хранится рукописей) византийских подвижников-исихастов. И он начал их с древнегреческого переводить на славянский язык. Старцы Афонские благословили ему идти в Россию, чтобы возрождать в ней духовную жизнь в послепетровское время. Он пришёл в Молдавию, а дальше не пускают. Оказывается, был запрет от православных помазанников Божиих – российских императоров – не пускать духовных людей в Россию. Странно, но такой указ был.

Старец Паисий остановился в Нямце и построил Вознесенский Нямецкий монастырь, где у него было 700 монахов. Он их разбил на сотницы. Во главе каждой сотницы стояли успешные монахи, которые руководили духовной жизнью братии. Самым успешным, которые достигали старчества, высоты духовной жизни, он вручал Владимирскую икону Пресвятой Богородицы и тайными тропами Карпатских гор направлял в Россию возрождать духовную жизнь.

Ученики его пришли сначала в Глинскую пустынь, Там был отец-игумен Филарет, сейчас он прославлен, а с ним и около 20 человек глинских старцев прославлены, в том числе митрополит Зиновий (в схиме Серафим) Тетрицкаройский. Старец Паисий возродил духовную жизнь в Александро-Невской лавре в Петербурге, Валаамский монастырь, там были его ученики, и, конечно, Оптину Пустынь.

На днях мне один батюшка привёз и подарил частицы мощей всех Глинских святых. Мы делаем сейчас два ковчега. Не все частицы можно разделить, некоторые очень маленькие. Но, во всяком случае, в наших храмах тоже будут частицы мощей Глинских святых.

Отец Паисий при Вознесенском монастыре создал типографию. Начали печатать книги. Когда пришёл в Россию его ученик, воспитанник, отец Клеопа – он сначала остановился в Глинском монастыре у отца Филарета, потом пошёл дальше и в Малоярославском монастыре познакомился с отцом Львом (Леонидом) Наголкиным. С ним они отправились в Оптину Пустынь. И там была основана школа старчества. Они воспитали оптинских старцев: отца Варсонофия, который, как вы знаете, был раньше офицером, отца Амвросия Оптинского. И икона Пресвятой Богородицы «Владимирская», которую как благословение старца Паисия принёс с собой отец Клеопа, передавалась от старца к старцу в Оптиной Пустыни как главная её святыня. При открытии Оптиной Пустыни в 1988 году эта икона была передана туда старцем отцом Макарием (Болотовым). А ныне утеряна. Отец Паисий Величковский говорил, что эта икона будет на аналое в Царстве Небесном.

И что старцы учреждают в монастыре? В храме святителя Льва Катанского устроили типографию. Начинают печатать книги круглосуточно. Говорили они, что скоро будет разрушена в России духовная жизнь, и по книгам будут спасаться. Одна из главных книг Паисия Величковского, из его переводов, была издана в Оптиной Пустыни. Называется она «Восторгнутые класы в пищу души». Обязательно, особенно монашествующим, эту книгу советую почитать. Там ничего нет, кроме учения о молитве. Несколько глав, и всё время о молитве, о молитве, о молитве. Молитва – это самое главное. Если мы обращаемся к Богу, то Он нам помогает. В книге отцы учат, как же надо молиться. Вы, когда прочитаете, то благодать, которая сопутствует этой книге, будет побуждать вас к молитве.

Мы чтим память преподобного Паисия Величковского, как всероссийского старца, который возродил духовную жизнь в России. Мы знаем несколько таких эпизодов в нашей истории: после татарского нашествия преподобный Сергий Радонежский совершил такое возрождение, после петровских времён возродил митрополит Гавриил (Петров), общаясь со старцем Феофаном Новоезерским, и уже ближе к нашему времени такую школу старчества учредил на нашей земле отец Паисий Величковский. И мы до сих пор плодами его духовной жизни пользуемся. Сейчас, когда оскудевает наша земля старчеством, мы читаем его книги, которые оптинцы печатали круглосуточно для того, чтобы хотя бы малая часть этих книг сохранилась и дошла до нового поколения. Сейчас книги о духовной жизни можно приобрести в наших лавках в храмах. Надо стараться исполнять эти заветы старчества в своей жизни.

Сегодня хотелось бы напомнить об этих великих подвигах наших духовных отцов. Их наследие существует в нашей Церкви, есть последователи, которые шли этим путём. Можно вспомнить владыку Афанасия (Сахарова) Ковровского, который тоже был делатель молитвы, духовный человек. Владыка Зиновий, который был старцем глинским, говорил в то время: «Среди людей сейчас нет людей выше, чем владыка Афанасий (Сахаров)». Поэтому мы и чтим их память, потому что их молитвами у нас ещё теплится духовная жизнь.

Мы говорим о духовной жизни, иногда даже не понимая, что же это такое. И вроде бы отказываемся от мира, приходим в монастыри, а успехов в духовной жизни не ощущаем. Это очень плохо, потому что именно в монастырях вырастали светильники духовной жизни, лидеры духовной жизни. И если у нас не получается, то должны на это обратить пристальное внимание.

Я помню, был такой старец - отец Сампсон (Сиверс). Он приехал в Троице-Сергиеву Лавру, посмотрел на наших монахов и говорит: «Это холостяки». То есть никого он не  назвал ни старцем, ни молитвенником. Потому что это всё сложно. Кажется, что всё просто в духовной жизни. Вот мы говорим о смирении.  Один монах в шутку сказал: «Я смиренный, пока меня никто не трогает. Троньте и узнаете, какой я смиренный». Так и мы должны понимать, что не только грехи и страсти надо победить, но есть ещё инстинкты у человека: инстинкт питания, размножения, самосохранения. И эти инстинкты должны быть облагорожены благодатью Святого Духа. Без духовного руководства, конечно, это очень сложно, чтобы был простой человек «Иван Иванович» и стал светильником Духа - старцем. Такого не может быть, потому что старцы вымаливали,  воспитывали новых старцев. Если почитаете житие отца Амвросия Оптинского, то отец Лев и отец Варсонофий его всё время унижали, обижали, при всех обзывали. Почему? Они растили смиренного человека, потому что Господь смотрит на смиренного, а не тех, которые сами из себя что-то представляют, сами себя делают «святыми», сами себя делают «великими». Растут на похвалах кликуш. Это касается не только монашествующих, это касается и мирян. Путь-то один, и цель и смысл жизни одни – достижение Царства Небесного. Всё сходится в одном центре, только семейные люди берут на себя более тяжёлый крест, чем монашествующие. И у монашествующего много скорбей. Но человек один, он не думает, какие будут мои дети, какие будут мои внуки, какие будут плоды моего воспитания. А семейные отвечают не только за себя, но и  за детей.

Наша задача – почитать святых отцов, благодарить и изучать, как они насаждали старчество, как они насаждали духовную жизнь в России, о чём они говорили, какой пример подавали, как они учили молиться. Они даже разъясняли, что же такое молитва. Ведь мы иногда досаждаем Господу своими молитвами, просим то, что нам не нужно, просим то, что нам не полезно в это время. Как один батюшка мне рассказывал: «В детстве бывало: я становлюсь на молитву перед образом Серафима Саровского, руки подниму вверх, а что просить – не знаю». Так и мы иногда. Поднимаем руки к Богу, просим: «Господи, помоги». А в чём? Ведь ещё надо, как и во всяком деле надо подумать, потерпеть. И начало должно быть, и продолжение, и конец. Начало, продолжение и конец – это молитва. Молитва должна быть начальной – чтение, потом должно быть продолжение – призвание Имени Иисуса Христа, потом эта молитва должна быть непрестанной, потом эта молитва должна стать созерцательной. То есть в самой молитве много ступеней, которые ведут к Небу. Вот об этом, конечно, надо читать, думать, размышлять, как и чему учили святые отцы. Мы должны читать ещё Евангелие, чтобы наша молитва и подвиг не расходились с евангельским образом жизни. Отцы ничего не придумали, они во всём брали с примера Господа нашего Иисуса Христа. Как и что Он делал, всё написано в Евангелии. Так они всё и делали, а свой спасительный опыт записали для нас.

Мне одна прихожанка говорит: «Владыка, я как помолюсь, так сплю хорошо!» А я ей отвечаю: «Ты помолись так, чтобы не спать, а всё время пребывать с Господом Иисусом Христом, с Небесным Женихом». Когда приходит молитва, она не даёт спать, потому что ты находишься в общении с Господом. Духовному человеку уже и ничего не нужно земного, и пищу он уже столько не ест, и спать он столько не спит. У преподобного Симеона Нового Богослова читаем: «Я спал 2-3 часа в 2-3 месяца». То есть такой был подвижник благочестия.

Мы должны понимать, что духовная жизнь – это подвиг. Если подвига не будет – это плохо. И подвиг должен рождать не гордыню, не превозношение. «Я выше всех архиереев и всех патриархов. Я молюсь и пощусь, живу в обители. Я – самая великая смелая женщина». Да погодите, это ещё не подошли испытания. Если всё спокойно, значит, это кто-то нас прикрывает своим авторитетом и своими делами, что нас не разгоняют из монастырей, дают возможность молиться. Большая злоба в этом мире. В любое время, даже через десять минут, может не остаться камня на камне от монастыря. Потому что сохраняет нас Матерь Божия, сохраняют святые подвижники, наши духовные отцы – они молятся перед Престолом Божиим о благоденствии, благополучии Церкви Христовой, за храмы, за приходы, за монастыри. Поэтому мы существуем. В любой момент всё может измениться. И отцы всегда говорили: «Уходя из обители, унесите монастырь в своём сердце». Тогда это будет правильно, когда мы созидаем эту обитель в своих сердцах. А не когда мы пришли помолились, позевали, сказали, что перетрудились и пошли по домам. Нет! Должно наступать изменение в каждой душе, должно наступать исправление. Молитва как раз об этом свидетельствует, что у нас что-то получается. Когда исправления нет, когда кроме гордыни ничего не вырастает – это плохо. Это называют прелестью, то есть ложью в высшей степени. То есть мы считаем себя христианами, а на самом деле ничего за этим нет.

А духовные люди, подвижники и сейчас есть на земле. И надо стремиться у них побывать, посоветоваться, чтобы они посмотрели на нас и сказали нам правду о нас самих. Потому что гордыня, главная ошибка наша,  заметна только со стороны. Сам человек не может определить, в гордыне он или нет. Ему кажется, что он в полноте благодати Божией и всё хорошо. А на самом деле духовный человек посмотрит и скажет: «Отец, у тебя не то. Вот это надо исправить». Но, как правило, те, кто достиг гордыни вместо благодати, они никого не слушают. Я встречался с такими. Начинаешь говорить, что у них что-то неправильно. В ответ: «У меня всё хорошо». Вот, чтобы такого у нас не было самомнения, надо читать святых отцов и понимать написанное. Там всё четко «черным по белому» написано: смирение, смирение, смирение. Невысокое мнение о себе - смиренномудрие. Вот тогда это будет правильный путь, когда человек считает себя хуже всех, а других людей считает выше себя. Вот это правильный христианский святоотеческий путь. И надо идти этим проверенным путём в Царство Небесное!

Благодарю за внимание! С праздником всех!

 

Создание сайта - Линкол

Владимирская Епархия
Политика конфиденциальности